Дорогі семінаристи, у грудні 1944 року, коли я був покликаний на військову службу, командир роти запитував кожного з нас, яку професію ми хотіли б отримати в майбутньому. Я відповів, що хочу стати католицьким священиком. Лейтенант відповів: «Тоді Вам треба підшукати собі що-небудь інше. У новій Німеччині священики більше не будуть потрібні». Я знав, що цій «новій Німеччині» вже приходить кінець, і після всього цього неймовірного спустошення, яке принесло країні це безумство, священики будуть потрібні більш, ніж будь-коли. Сьогодні ситуація абсолютно інша. Проте, тим або іншим чином, сьогодні також багато хто вважає, що католицьке священство вже не є «професією» майбутнього, але належить, швидше, минулому. Ви, дорогі друзі, вирішили поступити в семінарію, і таким чином встали на дорогу до священичого служіння в Католицькій Церкві, всупереч всім подібним запереченням і думкам. Зробивши це, ви поступили правильно. Бо люди завжди потребуватимуть Бога, навіть в епоху, коли в світі панує техніка і глобалізація; вони потребуватимуть Бога, що явив Себе нам через Ісуса Христа і, що збирає нас у Вселенській Церкві, щоб разом з Ним і через Нього навчитися справжньому життю, явити і втілити критерії справжньої людяності. Коли людина перестає відчувати Бога, життя стає порожнім, все виявляється недостатнім. Людина починає шукати притулки в пияцтві або насильстві, і понад усе на цю небезпеку наражається молодь. Бог живий. Він створив кожного з нас і тому знає всіх нас. Він настільки великий, що у Нього вистачає часу навіть на наші дрібні справи. Бог живий, і Він потребує людей, які стануть жити для Нього і нестимуть Його іншим. Так, є сенс ставати священиком: світ потребує священиків, пастирів - сьогодні, завтра і завжди, до тих пір, поки він існуватиме.

Семінарія - це спільнота, що знаходиться на шляху до священичого служіння. Цими словами я вже виразив щось дуже важливе: священиками не стають поодинці. Необхідна «спільнота учнів», співтовариство тих, хто бажає служити загальній Церкві. Цим листом я хотів би також споглянути на той час, який я сам провів в семінарії - на деякі елементи, які важливі для тих років, які ви проведете в дорозі.

1. Той, хто бажає стати священиком, має перш за все бути «людиною Божою», як його описує святий Павло (1 Тим 6, 11). Для нас Бог - це не туманна гіпотеза, не хтось невідомий, такий, що віддалився після «Великого Вибуху». Бог явив Себе в Ісусі Христі. В образі Ісуса Христа ми бачимо образ Бога. У Його словах ми чуємо, як Сам Бог говорить з нами. Тому найважливіше на шляху до священства і протягом всього священичого життя - це мати особисті відносини з Богом в Ісусі Христі. Священик - це не керівник якоїсь організації, що піклується про те, як підтримати і примножити кількість її членів. Він - вісник Бога серед людей. Він бажає привести їх Богові, і тим самим також укріпити справжнє спілкування людей між собою. Тому, дорогі друзі, так важливо, щоб ви жили в постійному контакті з Богом. Коли Господь говорить: «Невпинно моліться», Він, звичайно, не вимагає від нас, щоб ми постійно виголошували слова молитви, але щоб ми ніколи не втратили внутрішнього контакту з Богом. Вправлятися в цьому контакті - це сенс нашої молитви. Тому важливо, щоб день починався і закінчувався молитвою. Щоб ми слухали Бога в читанні Писання. Щоб ми говорили Йому про наші бажання і надії, про наші радощі і страждання, про наші помилки і про нашу вдячність за все прекрасне і добре, і щоб завдяки цьому ми завжди мали Його перед очима як орієнтир для нашого життя. Так ми стаємо чутливі до своїх помилок і вчимося працювати над тим, щоб ставати кращими; але ми також стаємо чутливіші і до всього прекрасного і доброго, яке ми отримуємо щодня як щось само собою зрозуміле, і так в нас зростає вдячність. А з вдячністю зростає і радість того, що Бог близький до нас і ми можемо служити Йому.

2. Бог для нас -це не просто Слово. У Таїнствах Він особисто дарує Себе нам за допомогою відчутних речей. Центром наших стосунків з Богом і структурою нашого життя є Євхаристія. Святкувати її з глибокою участю і таким чином особисто зустрічатися з Христом - це повинно бути центром кожного нашого дня. Святий Кипріан, тлумачивши євангельське прохання: «Хліб наш насущний дай нам сьогодні», говорив, окрім іншого, що «наш» хліб, хліб, який ми, як християни, можемо отримувати в Церкві, - це Сам Господь в Євхаристії. Отже, в проханні молитви «Отче наш» ми молимося, аби Він дарував нам щодня цей «наш» хліб; щоб він завжди був їжею нашого життя. Щоб Христос Воскреслий, даруючий Себе нам в Євхаристії, формував наше життя сяянням Своєї Божественної любові. Для правильного здійснення Євхаристії необхідно також, щоб ми вчилися пізнавати, розуміти і любити Літургію Церкви в її конкретній формі. У Літургії ми молимося разом з вірними всіх століть - минуле, сьогодення і майбутнє з'єднуються в єдиний великий молитовний хор. На підставі свого особистого досвіду я можу сказати, що це надихаюче заняття - вчитися помалу розуміти, як все це розвивалося, який досвід віри закладений в літургію Служби Божої, скільки поколінь створювали її в молитві.

3. Важливим є і таїнство Покаяння. Воно вчить мене дивитися на себе з точки зору Бога, заставляє мене бути чесним перед самим собою. Воно веде мене до упокорювання. Арський пастир одного дня сказав: «Ви думаєте, що немає сенсу отримувати відпущення сьогодні, знаючи, що завтра зробиш ті ж самі гріхи. Але Сам Бог в цю мить забуває про ваші завтрашні гріхи, аби сьогодні дарувати вам Свою благодать». Хоча ми постійно повинні боротися з одними і тими ж помилками, поважно протистояти потовстінню душі, байдужості, що зміряється з тим фактом, що ми так влаштовані. Важливо залишатися на дорозі, не піддавшись скрупульозності, усвідомлюючи, що Бог завжди прощає мене заново. Але не піддававшись і байдужості, яка не дозволила б більше вести боротьбу за святість і за виправлення. Крім того, дозволяючи пробачити себе, я також вчуся прощати інших. Визнаючи свою неміч, я стаю терпимішим і розуміючим по відношенню до слабкості в ближнього.

4. Підтримуйте в собі сприйнятливість до народного благочестя, різноманітному в різних культурах, але все таки завжди дуже простому, тому що, врешті-решт, саме таке серце людини. Звичайно, народне благочестя прагне до ірраціональності, а часто, можливо, і до поверховості. Але, проте, відмовлятися від нього - абсолютно помилково. Через нього віра проникала в серця людей і ставала частиною їх відчуттів, їх звичок, їх звичаю відчувати і жити. Тому народне благочестя - це велика спадщина Церкви. Віра стала плоттю і кров'ю. Зрозуміло, народне благочестя слід постійно очищати і обертати його до осереддя віри, проте воно гідне нашої любові і по-справжньому робить з нас самих «Народ Божий».

5. Час в семінарії - це також, і перш за все, час навчання. Християнська віра має раціональний і інтелектуальний вимір, що становить її єство. Без нього віра не була б самою собою. Павло говорить про «образ вчення», якому ми були віддані в Хрещенні (Рим 6, 17). Ви всі знаєте слова святого Петра, які середньовічні теологи розглядали як виправдання раціонального і науково розробленого богослов’я: будьте «завжди готові дати відповідь (logos) кожному, хто у вас вимагає справоздання про вашу надію» (1 Пт 3, 15). Придбати здатність давати такі відповіді - це одне з головних завдань, які треба вирішити за роки в семінарії. Можу лише наполегливо просити вас: «Вчіться старанно! Використовуйте роки навчання! Ви не пошкодуєте про це». Звичайно, часто учбові матеріали здаються дуже далекими від практичного християнського життя і пастирського служіння. Проте цілком невірно постійно задаватися прагматичним питанням: «А це згодиться мені в майбутньому? Чи буде від цього практична, пастирська користь?» Адже не йдеться про те, щоб вчитися лише речам однозначно корисним, але про те, щоб взнати і зрозуміти внутрішню структуру віри в її цілісності, те, як вона стає відповіддю на питання людей, які, із зовнішньої точки зору, міняються від покоління до покоління, але в глибині залишаються такими ж самими. Тому важливо вийти за межі мінливих миттєвих питань, щоб зрозуміти питання справжні і важливі, і з'ясувати також і відповіді - як відповіді достеменні.

Важливо глибоко розуміти Священне Писання в його повноті, в його єдності Старого і Нового Завітів: формування текстів, їх літературні особливості, їх поступове поєднання аж до створення канону священних книг, внутрішня динамічна єдність, яка не виявляється на поверхні, але яка одна лише наділяє кожен окремий текст його повним значенням. Важно знати Отців і великі Собори, на яких Церква, через роздум і віру, засвоїла основні положення Писання. Я міг би продовжувати і далі так само: те, що ми називаємо догматизмом, є розумінням всіх елементів вмісту віри в їх єдності, або краще сказати, в їх остаточній простоті. Кожен окремий елемент зрештою є вираженням віри в єдиного Бога, який з'явився і є нам. Немає нужди говорити про те, як важливо розуміти основні питання етичного богослов’я і католицького соціального вчення. Очевидним є і те, наскільки важливе сьогодні богослов’я екуменізму, знання про різні християнські спільноти; а також необхідність добре орієнтуватися в світових релігіях, і, не в останню чергу, у філософії; розуміння пошуків і питань людей, на які віра може дати відповідь. Але навчіться також розуміти і - наважуся сказати - любити канонічне право, маючи на увазі його необхідність і форми його практичного вживання: суспільство без права було б суспільством, позбавленим всяких прав. Закон є умовою любові. Не хочу тепер продовжувати це перерахування, скажу лише одну річ: любіть вивчення богослов’я і займайтеся ним з уважною сприйнятливістю, щоб вкоренити богослов’я в живій громаді Церкви, яка, разом зі своїм авторитетом, не є протилежністю богословської науки, але її передумовою. Без Церкви, яка вірить, богослов’я перестає бути самим собою і перетворюється на набір різних дисциплін, позбавлених внутрішньої єдності.

6. Роки в семінарії мають бути також часом людського дозрівання. Для священика, який повинен буде супроводжувати інших людей по їх життєвій дорозі до самих брам смерті, важливо, щоб він сам знаходився в належній рівновазі серця і розуму, розуму і відчуттів, тіла і душі, щоб він був по-людськи «цілісним». Християнська традиція завжди поєднувала з «богословськими доброчесностями» «основні доброчесності», що виводяться з людського досвіду і з філософії, та і взагалі із здорової етичної традиції людства. Павло вельми ясно пише про це филип'янам: «Наостанку, брати, усе, що лиш правдиве, що чесне, що справедливе, що чисте, що любе, що шанобливе, коли якась чеснота чи що-будь похвальною - про те думайте! » (Флп 4, 8). У цей контекст включається також і інтеграція сексуальності в цілісність особи. Сексуальність - це дар Творця, але це також і завдання, що відноситься до розвитку власного людського єства. Не будучи інтегрована в особу, сексуальність стає банальною і одночасно руйнівною. Сьогодні ми бачимо це на багатьох прикладах в нашому суспільстві. Недавно ми з великим жалем повинні були констатувати, що священики знівечили своє служіння сексуальним насильством над дітьми і молоддю. Замість того, щоб вести людей до людської зрілості і служити її прикладом, вони своїм насильством вчинили руйнування, у зв'язку з якими ми переживаємо глибоку скорботу і жаль. Унаслідок всього цього у багатьох, а може бути, і у вас самих, могло виникнути питання: а чи добре це - ставати священиком, чи має сенс дорога целібату як справжня дорога людського життя? Проте випадки насильства, які мають бути рішуче засуджені, не можуть дискредитувати місію священика, яка залишається великою і чистою. Дяка Богові, ми всі знаємо переконливі приклади священиків, що тверді в своїй вірі свідчать про те, що в цьому стані, а саме, в житті в целібаті, можна досягти людської автентичності, чистоти і зрілості. Те, що проте сталося, повинне зробити нас пильнішими і уважнішими, перш за все, щоб на шляху до священства зі всією пильністю запитати самих себе перед Богом, і постаратися зрозуміти - чи є це волею Божою для мене? Супроводжувати вас і допомагати вам в цьому процесі розпізнавання є завданням отців сповідників і ваших настоятелів. Істотним елементом вашої дороги є вправляння в основних людських доброчесностях, яке слід здійснювати, кинувши свій погляд до Бога, що з'явився в Христі, і дозволивши Йому знов і знов очищати вас.

7. Сьогодні витоки покликання до священства різноманітніші, ніж в минулі роки. Рішення стати священиком сьогодні часто народжується з досвіду вже отриманої світської професії. Часто воно зростає в спільнотах, особливо в рухах, які заохочують громадську зустріч з Христом і Його Церквою, духовний досвід і радість в служінні віри. Це рішення дозріває також і в повністю особистих зустрічах з величчю і убогістю людського буття. Таким чином, кандидати до священства часто живуть на абсолютно різних духовних континентах. Розпізнати загальні елементи майбутнього служіння і своєї духовної дороги може стати для них важкою справою. Саме тому семінарія має важливе значення як спільнота на дорозі виходу за межі різних форм духовності. Рухи - це чудова річ. Ви знаєте, як я ціную і люблю їх - як дар Святого Духа Церкві. Проте вони повинні оцінюватися по тому, як вони відкриті загальній католицькій дійсності, життю єдиної і загальної Церкви Христа, яка, при всьому своєму різноманітті, все ж лише одна. Семінарія - це період, коли ви повинні вчитися один з одним і один у одного. У спільному житті, часто, можливо, важкому, ви повинні вчитися великодушності і терпимості, не лише терплячи один одного, але і один одного збагачуючи, так, щоб кожен міг вкласти свої власні дари в загальну скарбничку, бо всі служать одній Церкві, одному Господові. Ця школа толерантності, або взаємосприйняття і взаєморозуміння в єдності Тіла Христового, є одним з важливих елементів цих років в семінарії.

Дорогі семінаристи! Цими рядками я хотів показати вам, як багато я думаю про вас, особливо в ці важкі часи, і наскільки я близький до вас в молитві. Моліться також і за мене, щоб я міг добре нести своє служіння до тих пір, поки цього бажає Господь. Ввіряю вашу дорогу приготування до Священства материнському заступництву Пресвятій Марії, дім Якої був школою добра і благодаті. Всіх вас хай благословить всемогутній Бог - Отець, і Син, і Дух Святий.

З Ватикану, 18 жовтня 2010, свято св. Луки, євангелиста.